儒家哲学的“中庸之道”历来为人们所推崇，奉为为人处世的圭臬。但是中庸文化并不是庸碌无为模棱两可，而是对人生万事万物的一种平衡的把握。中庸的本质是在于追求事物的平衡与和谐，把握无过无不及的智慧。中医养生亦追求一种无过无不及的平衡状态，在内外环境、饮食、心理、动静等各个方面都有所论述。

1 中庸与平衡观 1.1 中庸的含义

儒家纳先贤之语，采百家之长， 在《论语·雍也》首次提出了“中庸”一词，并认为“中庸之为德也，其至矣乎”。孔子认为“中庸”是“至德”，也就是最高的德行。那么“中庸”的具体含义是什么呢？不少学者从对“中” “庸”二字溯源，做出了诸多解释。

1.2 “中庸”溯源

《说文解字》中，“中，内也，从口，上下通”。其中“上下通”可以根据《春秋·繁露》中“取天地与人之中以为贯而参通之”，理解为人与天地相通，即天人合一的思想^[1]。在《尚书·大禹谟》中，舜告诫禹应“允执厥中”，处事要秉承中正之道，言行不偏不倚。朱熹认为：“中者，不偏不倚、无过不及之名。”因此，“中”可以理解为不偏不倚适度适中，无过无不及。《说文解字》曰：“庸，用也。” 《尔雅·释诂上》：“庸，常也。”即常行之道。用，就是实践，是把握好事情的度，并将这个度运用到生活与实践中^[2]。

孔子曰：“执其两端而用其中于民。”由此“中庸”可以理解为“用中”，即在现实活动中行为要符合“中”的原则^[3]。那么“中庸”就是在描述平常所行之原则-执两用中。孔仲尼曰：“中庸者，不偏不倚、无过不及。”宋代程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”所以中庸可以理解为在现实活动中保持不偏不倚的原则，灵活地“执中”，保持平衡。

1.3 中庸的核心是保持事物的平衡度

儒家的“中庸”就是一种不偏不倚，无过无不及的相对平衡状态。《周易·丰》曰：“日中则昃, 月盈则食。”月满则亏，水盈则溢，盛极必衰，一如辛弃疾曾说的“物无美恶，过则为灾”。事物本身并不存在好与坏，但若是超过了一定的度就往往就走向反面了。所谓最好，就是刚刚好，过与不及都失去了事物最本真的乐趣。

1.4 中庸是一种世界观

庞朴认为：“中庸不仅是儒家学派的伦理学说，更是他们对待整个世界的一种看法。”^[4]诚然，中庸是儒家哲学的世界观，人生观，价值观的具体体现，讲求的便是适度平衡的智慧，懂得无过无不及的人才能享受人生，而不成为生活的奴隶。中庸之道需要学会把握一个确切的度，才能在过与不及之间寻找恰当的点，从而执两用中。王岳川认为中庸就是在面对复杂对象时精确把握事情的分寸，还要合乎一定的标准和法则^[2]。

中庸思想秉承的即是“中和”之道，也就是中国哲学中的“中和思维”，如《中庸》所书：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和.中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”人的情绪处于适度的状态，不过喜过悲，不过度释放，人际关系才能稳固；每个人都处于适合的位置，各安其位，整个社会关系才能和谐安定。“中庸”是儒家最高人生价值和最理想人生境界^[5]。

2 中医养生中的平衡思维与中庸之道

中医在讲病因的时候常常提到外感六淫、饮食不节、情志内伤，劳倦失度等，环境、饮食、情志、劳倦的失衡都会导致疾病的发生，由此可见在调养精神，保养身体的时候也应讲求平衡的中庸之道。“未病先防”是中医养生的重要观点，可以用中庸的平衡思维去预防疾病、调养身体：内外环境平衡，顺应自然，天人相应；饮食平衡，味无偏嗜，食饮有节；心理平衡，喜怒有节，张弛有度；动静平衡，劳逸结合，起居有时。

2.1 内外环境平衡-“天人相应”

《素问·四气调神大论》可谓是讲述天人相应，人体内环境与自然环境平衡的首要篇章。以春三月为例，“天地俱生，万物以荣”，春季自然界的阳气逐步增多，万物复苏，天地间一片生机盎然之意。此时，应当顺应春季的生发之气，“夜卧早起，广步于庭，披发缓形”，使身体处于一个自然的舒展的状态；“生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚”，使神志随春天的生发之气而向外舒散，以与天地间日渐蓬勃的阳气相呼应。保持人体内环境与自然界外环境的平衡和谐是“天人相应”的一种体现，同样的夏、秋、冬三季也应顺应天地间阴阳两气的变化，使体内的阴阳之气与之保持平衡，依四时生、长、化、收、藏。

自然界与人体的阴阳相应，自然环境的变化会影响人体的健康状况。四时阴阳有序，人体阴阳顺应四时变化，则阴阳平和身体康健；两者的不和谐则会导致阴阳失衡，疾病丛生。一方面，自然界的阴阳变化失衡可以影响到人体的生理情况，如《素问·六节藏象论》曰：“未至而至，此谓太过……至而不至，此谓不及。”自然界的时令未到而气候先到就是太过，时令已到气候未到则为不及，气候的太过不及会打乱天地阴阳五行之气的循环运转，人体也会受到影响而邪气内侵。另一方面，若自然界阴阳有序，但人体不能顺应其变化，也会导致疾病。违逆四时之气，人体之气就不能有序转化而导致脏腑失调，疾病内生。

由以上可见，内外环境的平衡，是维持人体健康的重要保证。顺应四时阴阳消长，在春夏保养阳气，以满足生长的需要，在秋冬保养阴气，以满足收藏的需要，正是圣人所说的“春夏养阳，秋冬养阴”。顺应自然界阴阳的变化，保持体内外环境平衡，天人相应，才能“身无奇病”，才能“生气不竭”。

2.2 饮食平衡 2.2.1 饮食有节

脾胃为后天之本，饮食水谷都要经过脾胃的运化才能濡养五脏六腑四肢九窍，因此饮食有节对人体的重要性不言而喻。

《素问·藏气法时论》中指出：“五谷为养, 五果为助，五畜为益，五菜为充, 气味合则服之，以补精益气。”饮食不偏嗜，搭配得宜才能补益身体，饮食失节则会导致疾病。如《素问·通评虚实论》所论述的“凡治消瘅、仆击、偏枯、痿、厥、气满发逆，甘肥贵人则膏梁之疾也”，许多“富贵病”如高血压、糖尿病等正是由于饮食不节制，嗜食肥甘厚味所造成。而如今盛行的“饥饿疗法”其实在中国古代早有认知，长沙马王堆出土文物《却谷食气》中提倡辟谷，《史记·留侯列传》中“性多疾，即导引不食谷”^[6]等。轻度的疾病使用饥饿疗法，可以促使脾胃功能的恢复，自然就可以康复了。饮食无偏嗜，食不过量，饮不过多，方可调养脾胃，颐养身体。

2.2.2 五味平衡

“心欲苦，肺欲辛，肝欲酸，脾欲甘，肾欲咸，此五味之所合也” (《素问·五脏生成》)，酸苦甘辛咸五味各入五脏而养之。《素问·至真要大论》曰：“夫五味入胃，各归所喜……久而增气，物化之常也。”五味各有所合之脏腑，适量摄入有益于五脏蓄藏阴精。然而“气增而久，夭之由也”，五味过量则会使五脏之气偏盛偏衰而发病^[7]。所以五味平衡，才能调和五脏，使气血通畅，腠理固密，保有天年。

2.3 心理平衡

“人有五脏，化五气，以生喜怒悲忧恐” (《素问·阴阳应象大论》)，七情五志是机体对于内外环境变化产生的正常心理反应，是情绪的正常变化。《三因极一辨证方论》中提到“七情人之常性，动则先自脏腑郁发，外形于肢体”。情志化生于五脏之气，正常的情绪有助于脏腑功能的发挥，但是过则为害。

激烈的情绪变动是疾病发生的重要因素，若情志刺激过强或者过久，超过人体的耐受能力，则可能导致五脏功能失调，气血失和。《素问·五运行大论》提到“怒伤肝……喜伤心……思伤脾……忧伤肺……恐伤肾”说明情志过极会导致脏腑功能的失调，而“百病生于气也，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结”(《素问·举痛论》) 和“大怒则形气绝，而血菀于上”(《素问·生气通天论》) 则说明了情志对气血的影响。“暴怒伤阴，暴喜伤阳”，喜怒不节伤气，气逆上行则会损害身体。《灵枢·本神》亦提到了情志过极会导致人体的病理变化，“喜乐者，神惮散而不藏。愁忧者，气闭塞而不行。盛怒者，迷惑而不治。恐惧者，神荡惮而不收”。

心情愉悦安静，恬淡虚无才能颐养真气，却病增寿。喜怒有度，对情绪有所节制，不过于放纵亦不过于抑制，保持中庸之道，心理平衡，才是调养精神的正确方法。对于养生益寿多有裨益。

2.4 动静平衡

阴主静，阳主动，“阴静阳躁”，阴阳是万物的纲纪，动静是生命存在的状态。阴阳和谐，动静平衡，方是养身之道。

生命在于运动，适度的运动能保养身体机能，扶正祛邪，过度安逸和过度劳累都会损伤身体。如《素问·宣明五气》中提到的“久视伤血, 久卧伤气，久坐伤肉，久立伤骨，久行伤筋”，其中久卧、久坐即是过度安逸，而久视、久立、久行则是过度劳累^[8]。《灵枢·天年》中描述到人生十岁好走，二十岁好趋，三十岁好步，四十岁好坐，六十岁好卧。这里对人在不同年龄阶段的行为特点的描述，说明动静的转换是顺应人体生理功能的发展，与人体脏腑气血盛衰规律相协调平衡的。劳作有时，劳逸结合，动静平衡，才能筋骨强健，血气和调，阴阳平衡。

日出而作，日落而息，昼精夜寐也是动静平衡的一个方面。《灵枢·邪客》曰：“天有昼夜，人有卧起……此人与天地相应者也。”作息有时才能提高睡眠质量，使人精力充沛。张志聪云：“平旦至日中，阳气正隆。日中至黄昏，阳气始衰。鸡鸣至平旦，阳气始生。”人体阴阳气血的变化与天地阴阳之气的消长是同步的，上午阳气渐盛，阳卫于外，阴守于内。下午阳气渐衰，直至夜晚，阳气内敛，阴盛于外。阳出于阴则寤，阳入于阴则寐。人的起卧应当顺应昼夜阴阳的变化，有节奏有规律地生活，作息有时，动静平衡，才能可以阴阳和调，精神充沛^[9-10]。

幽幽的药香萦绕千年，与中国传统文化携手而来，国人的“中庸”思想流淌在血脉之中，也渗透到了传统医学里。平衡是万事万物互依互存的法则，中庸则是这一法则的贯彻者。平衡是中庸精神所追求的本质内容：不偏不倚，无过无不及。平衡法则渗透到中医养生学的方方面面，指导着防病保健，延年益寿。以平衡的思维顺应天地自然，劳逸适度，起居有常，喜怒有度，食饮有节，这便是中医养生的“中庸之道”。